1968-1986 : la « révolution conservatrice » de la pensée française à l’épreuve des rencontres de Cerisy

Il existe aujourd’hui, à propos de l’évolution des idées politiques et sociales en France dans les années et les décennies qui ont suivi les événements de Mai 1968, un récit dominant, qui vaut pour une partie des protagonistes de la période et la plupart des historiens du monde intellectuel contemporain. L’histoire de la pensée française depuis trois ou quatre décennies y est généralement dépeinte comme ayant connu une « révolution conservatrice », soit un mouvement profond de « restauration intellectuelle [1]  ». Certes, de nombreuses divergences existent, à partir de ce socle narratif commun, quant au contenu précis, à l’étendue sociale, à la chronologie et aux acteurs centraux de ce retournement idéologique. Mais très nombreux sont les interprètes de cette époque s’accordant pour voir dans les années 1970, et surtout les années 1980, un moment de déplacement du centre de gravité politique de la vie intellectuelle nationale de la « gauche » vers le « centre » ou la « droite ». « Retour du sujet », déclin de l’anti-humanisme qui auraient caractérisé la « pensée 68 », « empire du sens » plutôt que du signe, victoire de « l’idéologie antitotalitaire » : telles sont quelques-unes des appellations en circulation afin de qualifier ce changement perçu comme un recentrement, voire une dépolitisation de l’idéologie dominante [2] . Post-marxisme, post-structuralisme, post-modernisme : la fortune du préfixe « post- » pour définir, depuis les années 1970, une partie de ces mouvements de l’esprit, est aussi le symptôme que la période s’exprime et se réfléchit comme un moment de rupture et, pour certains, de désillusions, vis-à-vis des promesses que l’histoire semblait jusqu’alors contenir.

Certains ont proposé des explications à ce tournant intellectuel et politique, en retrouvant le plus souvent des régularités que l’histoire et la sociologie des mondes intellectuels ont éprouvées de longue date pour d’autres périodes historiques [3] . En effet, la « révolution conservatrice » de la pensée française des années 1970 et 1980 a souvent été rapportée à la reconnaissance sociale croissante, dans l’université, la recherche, la presse, la culture, les partis politiques, d’individus qui étaient des apprentis, des nouveaux venus ou des marginaux dans le champ intellectuel des années 1960 [4] . En devenant plus installés socialement et professionnellement, ces outsiders auraient donc abandonné les idéologies de transformation sociale qu’ils avaient défendues avant et pendant Mai 1968 et renoncé peu à peu à leur engagement aux côtés des groupes populaires et des peuples opprimés [5] . Au fil des années, ils auraient été rejoints dans leur « renoncement » progressif par une nouvelle génération d’intellectuels nés après 1945, génération qui s’est par ailleurs construite en opposition avec les « maîtres-penseurs » du moment 1968 et dont le « conservatisme » relatif ou la dépolitisation auraient encore été renforcés, de même que pour les générations suivantes, par une possibilité objective moins grande d’accès à une reconnaissance sociale équivalente à celle de ses aînés [6] . Loin d’être une simple vue de l’esprit d’acteurs ou d’interprètes partisans, l’hypothèse d’un retournement des idées politiques françaises après 1968 serait ainsi étayée par des causes précises, logées dans les dynamiques sociales profondes du champ intellectuel national.

Si cette thèse d’une restauration intellectuelle de la pensée française après 1968 domine l’historiographie contemporaine, elle laisse en suspens plusieurs questions épineuses pour l’historien des intellectuels. Elle tend d’abord à unifier derrière une polarité idéologique homogène l’avant comme l’après-68, là où le champ intellectuel est, à chaque époque, un espace social divisé en plusieurs camps irréductibles [7] . La thèse d’un zeitgeist relativement plus conservateur à partir des années 1970 ou 1980 prend aussi le risque de minimiser le niveau de fragmentation des mondes intellectuels contemporains en domaines d’activités distincts, aux temporalités spécifiques, et de privilégier ainsi une convergence abstraite entre différents univers intellectuels à la place d’une « discordance des temps » sociaux qui représente pourtant le régime d’historicité ordinaire de la modernité [8] . Une lecture surpolitisée des productions intellectuelles des décennies qui ont suivi Mai 68 finit aussi par conférer une signification politique unique à des contenus dont le sens idéologique ne va pas de soi puisqu’ils dépendent avant tout des contextes et des controverses dans lesquels ils sont pris ainsi que de la force et de la légitimité relatives des individus ou des groupes qui les soutiennent. La représentation dominante d’une pensée française de l’après-1968 marquée par un désengagement vis-à-vis de la gauche radicale pose enfin un dernier problème à l’historien du temps présent : ne fait-elle pas déjà partie des discours qui ont accompagné les événements de mai 1968 [9]  ? N’appartient-elle donc pas depuis cette date aux nombreux conflits d’interprétation quant à leur signification historique ? Comment, dès lors, écrire l’histoire de la vie intellectuelle de cette période sans reproduire, consciemment ou pas, l’une ou l’autre de ces mémoires en concurrence ? De quelle marge de manœuvre dispose l’historien qui entend offrir un discours libéré des luttes mémorielles autour de Mai 68 et de ses suites, sans pour autant revendiquer une improbable neutralité axiologique comme seule posture légitime de la connaissance historique ?

En soulevant ces interrogations envers la thèse dominant actuellement l’histoire intellectuelle de la France après 1968, il ne s’agit pas, cependant, d’en nier par avance le contenu. La démarche vise au contraire à l’enrichir, à en situer la portée exacte, à la mettre à l’épreuve de sources nouvelles et d’observations décentrées par rapport aux univers intellectuels qui ont jusqu’à présent retenu l’attention principale des témoins comme des historiens. La majeure partie des recherches explicitement tournées vers la vie des idées françaises après Mai 68 ont en effet porté jusqu’à présent sur un nombre assez restreint de grandes figures : philosophes, comme Althusser, Castoriadis, Deleuze, Derrida, Ferry, Foucault, Gauchet, Glucksmann, Guattari, Jambet, Lardreau, Lefort, Bernard-Henri Lévy, Lyotard, Renaut ou Sartre ; historiens, comme Braudel, Certeau, Furet, Julliard, Nora ; sociologues et anthropologues, comme Aron, Dumont, Lévi-Strauss, Morin ; écrivains, critiques littéraires ou linguistes, comme Barthes, Debray, Kristeva, Sollers ou Milner ; journalistes, comme Bizot, Daniel, Finkielkraut, July, Revel, etc. L’historiographie s’est également concentrée sur les évolutions de groupes ou de familles politiques ancrés à « gauche », comme les intellectuels communistes, trotskystes et maos, le Parti socialiste unifié (PSU), les situationnistes ou bien les collectifs réunis autour d’Arguments (1956-1962) ou de Socialisme ou Barbarie (1949-1965), etc. Elle s’est intéressée aussi aux revues intellectuelles généralistes comme Esprit, Les Temps modernes, Commentaire (créée en 1978) ou Le Débat (créée en 1980), ainsi qu’aux rédactions des journaux créés pendant la période, comme Libération, Le Nouvel Observateur ou Actuel. Plus rares, quoique de plus en plus nombreuses, quelques enquêtes historiques portent aussi sur le changement intellectuel au sein de disciplines du savoir ou dans des institutions d’enseignement supérieur et de recherche comme l’université de Vincennes, celle de Nanterre et l’École des hautes études en sciences sociales [10] . Ces travaux apportent un éclairage diversifié sur les mutations de la pensée française depuis 1968. En se penchant sur l’histoire des colloques de Cerisy jusqu’au milieu des années 1980, ce numéro s’inscrit dans le prolongement de ces recherches. Il vise à observer les éventuels changements intellectuels et idéologiques ayant eu lieu en France après 1968 depuis un lieu en apparence périphérique vis-à-vis du noyau dur de l’espace public et politique de la période.

Position de Cerisy de 1968 à 1986

À cette époque, la position des colloques de Cerisy dans la vie intellectuelle française ne saurait en réalité se réduire à celle d’une marge, fût-elle prestigieuse. Pendant les deux décennies suivant 1968, Cerisy reste à la fois, comme ce fut le cas depuis la renaissance des rencontres de Pontigny après la Seconde Guerre mondiale, une institution et une « contre-institution » du monde des idées [11] . En rassemblant des chercheurs et des écrivains, ainsi que des personnalités venues de différents horizons intellectuels et culturels, elle s’appuie sur des sociabilités qui ne sont pas sans rappeler celles des revues généralistes dont la vie a ponctué l’histoire intellectuelle française contemporaine. Situées dans un espace et un temps extra-universitaires, les Décades n’accueillent, en effet, pas non plus seulement des universitaires parmi les intervenants et parmi leur public. Cette présence de représentants de plusieurs domaines d’activité et de plusieurs réseaux du monde intellectuel français fait de Cerisy, en principe, un milieu propice à des rencontres improbables et à des « fertilisations croisées ». Sous certaines conditions qui restent à déterminer, ce type d’agencement collectif peut ainsi donner lieu à des innovations, puisque, comme l’enseigne l’histoire des sciences, les nouveaux problèmes et les nouvelles disciplines émergent souvent au confluent de disciplines anciennes. C’est à ce titre qu’on est fondé à faire l’hypothèse que Cerisy a pu représenter un avant-poste de la rupture avec les courants intellectuels et idéologiques dominants de la pensée des années 1960 et 1970. L’enquête historique est cependant seule apte à déterminer dans quel cas et pour quel domaine Cerisy est comme un reflet de son époque et du champ intellectuel français dans son ensemble ou bien en avance, ou en retard, sur son temps.

Une telle enquête est désormais facilitée par le travail commencé il y a plus de dix ans à l’occasion du colloque de Cerisy célébrant l’histoire des rencontres intellectuelles de Pontigny à Cerisy et dirigé par François Chaubet, Édith Heurgon et Claire Paulhan [12] . Un groupe de travail a ensuite été constitué en 2003, dans le sillage de ce colloque, avec des historiens, des sociologues et des responsables de fonds d’archives, sous la responsabilité de Michel Trebitsch puis de Rémy Rieffel. Les archives de Cerisy ont été déposées à la bibliothèque de l’Institut Mémoires de l’édition contemporaine (IMEC), située à l’abbaye d’Ardenne près de Caen. Allant de 1947 à nos jours, elles comprennent les correspondances échangées en vue de l’organisation de plus de 500 colloques, séminaires et rencontres. Elles offrent aussi une vue sur les programmes, le dossier de gestion, le dossier d’édition de chacune de ces manifestations. Deux journées d’études, organisées en décembre 2007 au Centre d’histoire de Sciences Po ont permis de fédérer quelques chercheurs autour de ces archives, à partir des questions abordées dans ce numéro, qui en est le produit. Les documents portant sur des colloques n’ayant pas pu avoir lieu — colloques « fantômes » analysés ici par François Chaubet — offrent également un terrain complémentaire d’analyse.

(19)68-(19)86 : le chiasme de ces années offre un symbole évident pour situer notre questionnement sur les tournants éventuels de l’histoire intellectuelle du temps présent. Ce sont deux scansions politiques, dont la première est traditionnellement située à « gauche » et dont la seconde signale la victoire électorale de « droite » et la formation d’un gouvernement de cohabitation sous la Présidence de François Mitterrand. Si, pour certains, Mai 1981 a pu représenter l’aboutissement du cycle politique inauguré par les événements de Mai 1968, la date de 1986 en représente certainement la clôture. Cette année-là, Guy Hocquenghem, qui faisait partie des jeunes figures de proue du gauchisme parisien des années 1970, publie d’ailleurs un pamphlet intitulé Lettre ouverte à ceux qui sont passés du col Mao au Rotary, qui ironise sur la trajectoire de certains leaders ou de compagnons de route de Mai 1968 qui, comme Serge July, André Gluscksmann ou Régis Debray, auraient trahi, par opportunisme, leurs engagements de jeunesse [13] . Un an plus tôt, les philosophes Luc Ferry et Alain Renaut ont dénoncé ce qu’ils appellent « l’anti-humanisme » de « la pensée 68 » qui, selon eux, rassemble Bourdieu, Derrida, Foucault et Lacan. Leur essai fait grand bruit dans les médias, il est interprété par beaucoup comme le signe d’un changement de génération intellectuelle [14] . Ce tournant apparent est-il perceptible dans cette chambre d’écho des batailles intellectuelles françaises qu’est Cerisy ? Telle est, en définitive, la question posée par les contributeurs de ce numéro.

Avant de tenter d’y répondre, notons toutefois que l’histoire interne de Cerisy est relativement autonome vis-à-vis de la chronologie idéologico-politique qui vient d’être rappelée. Plus que mai 1968, mai 1981 ou 1986, la mort d’Anne Heurgon-Desjardins (1899-1977), fille de Paul Desjardins, en 1977, marque une nouvelle ère dans l’organisation des colloques, qui sont alors pris en charge par ses deux filles, Édith Heurgon (née en 1942) et Catherine Peyrou (1930-2006). En outre, alors qu’à la fin des années 1960, Cerisy accueille trois à quatre colloques par an, ce nombre a été multiplié par cinq au milieu des années 1980. Parallèlement à ces colloques, Cerisy accueille aussi des séminaires comme ceux qu’organise presque chaque année le sociologue Alain Touraine à partir du début des années 1960 ou des rencontres soutenues par l’UNESCO, par l’intermédiaire de Jeanne Hersch (1910-2000), qui dirige entre 1966 et 1970 la division « Philosophie » de l’organisation internationale. L’extension, à partir du début des années 1970, du nombre de chambres autour du Château qui accueille les colloques permet d’augmenter l’affluence et le rayonnement des rencontres. Le comité d’honneur de Cerisy a aussi vu ses effectifs croître de moitié entre la fin des années 1960 et le début des années 1980, moment où il comprend plus de trente-cinq membres, dont beaucoup sont de nouveaux venus comme Christian Bourgois, Jacques Derrida, Jean-Pierre Faye, Gérard Genette, Edgar Morin, Jean Ricardou, Alain Robbe-Grillet, Michel Serres, Claude Simon ou Tzvetan Todorov, etc.

Figures centrales

Quelques individus traversent, au sein de ce comité d’honneur et au fil des décades, les trois décennies allant du début des années 1960 à la fin des années 1980. Ils passent, en acteurs et en témoins, du Cerisy d’Anne Heurgon-Desjardins à celui de ses deux filles. Le premier d’entre eux, qui fut dès 1934 invité aux Décades de Pontigny et organisateur de l’une d’entre elles en 1936, est le philosophe Maurice de Gandillac (1906-2006) dont la place dans l’histoire de Cerisy est centrale. Il accompagna en effet Anne-Heurgon Desjardins dans la perpétuation de l’œuvre de son père à partir de 1954. Professeur d’histoire de la philosophie à la Sorbonne depuis 1946, condisciple de Sartre à l’École normale supérieure, il fut à l’origine de la plupart des colloques de philosophie pendant la période qui nous intéresse. C’est aussi l’époque où il traduit Benjamin, Bloch, Hegel, Lukács ou Nietzsche, dont il est d’ailleurs chargé alors d’éditer les œuvres philosophiques complètes en français chez Gallimard avec Gilles Deleuze, qui fut l’un de ses élèves, tout comme Foucault, Derrida ou Lyotard.

Moins important dans l’économie intellectuelle de Cerisy, Jean-Marie Domenach (1922-1997), directeur de la revue Esprit — revue dont Gandillac fut proche avant-guerre — de 1957 à 1976, n’en fut pas moins un compagnon fidèle. Or dans les années 1970, Domenach, après avoir joué un rôle important dans les luttes de décolonisation, est aussi très actif dans l’espace public : il crée le Groupe Information sur les Prisons (GIP) avec Michel Foucault et Pierre Vidal-Naquet ; il participe à la rénovation du Parti socialiste et à la défense des boat-people, entre autres causes. En 1980, il est nommé professeur de sciences sociales à l’École polytechnique. Deux ans plus tard, il fonde avec Jean-Pierre Dupuy, figure émergente des Décades de Cerisy pendant les années 1970 et 1980, le Centre de recherche en épistémologie appliquée (CREA) [15] .

La troisième personnalité faisant figure de pont entre les deux générations ceriséennes qui découpent la période sur laquelle se concentre ce numéro est celle d’Alain Touraine (né en 1925) qui, lui aussi, est un fidèle de l’institution intellectuelle normande depuis le début des années 1960, ainsi qu’un intellectuel proche des débats sur les transformations du socialisme. Dans les années 1960 et 1970, Touraine développe sa sociologie de l’action et des mouvements sociaux. Il écrit sur le monde ouvrier, sur les transformations politiques au Chili, sur les universités américaines, les luttes étudiantes, anti-nucléaires, féministes et ce qui s’appellera bientôt les nouveaux mouvements sociaux. Il est aussi l’un des promoteurs de l’idée que l’après-68 témoigne d’un passage de la société industrielle à une « société post-industrielle » où les ouvriers et les travailleurs manuels ne sont plus le centre de la question sociale. Au tournant des années 1980, il s’engage en faveur des luttes en Pologne du syndicat Solidarité et il annonce « l’après-socialisme ».

Si quelques autres personnalités ont aussi joué un rôle de tête de réseaux à Cerisy entre les années 1960 et 1980, l’évocation de ces trois figures rappelle que l’aventure des Décades, quelle que soit l’indépendance de leur chronologie propre, reste connectée à l’histoire des intellectuels français, de leurs réseaux et de leurs revues, de leurs idéologies et de leurs engagements. Alors que la vie et l’organisation de l’institution bascule à la fin des années 1970, celle-ci n’en est pas moins traversée par les débats politiques de son temps. Si bien qu’il n’est pas illégitime de se demander comment elle s’est située vis-à-vis des mouvements idéologiques de 1968 à 1986. Il est impossible de souligner cette perméabilité de Cerisy à la temporalité politique sans évoquer l’itinéraire de Marc Heurgon (1926-2001), le frère d’Édith Heurgon et de Catherine Peyrou, dont l’engagement fut intense pendant la période qui nous intéresse ici. Membre du bureau du PSU de 1965 à 1968, au moment où ce parti comprenait plus de dix mille membres pour la plupart issus des classes moyennes, en particulier du monde enseignant, il prit la tête de l’une de ses composantes d’inspiration maoïste, la Gauche ouvrière et paysanne. Il quitte cette formation politique vers 1973-1974 pour rejoindre brièvement l’Organisation communiste des travailleurs (OCT) en 1976. Après quelque temps, il quitte le militantisme [16] .

Diversité interne

Quelques années plus tôt, en 1968, cinq colloques ont lieu à Cerisy : « Le Grand siècle russe et ses prolongements », dirigé par Alain Besançon et Vladimir Weidlé ; « L’espace du tragique », coordonné par Anne Clancier et André Green ; « Le Canada au seuil de la société d’abondance », organisé par Jean-Louis Gagnon et Robert Mandrou ; « Marx et la sociologie », initié par Serge Jonas et Jean Pronteau ; « Les Droits de l’Homme à l’épreuve », avec Georges Balandier, Louis Dumont, Jeanne Hersch, Maxime Rodinson et Alain Touraine. En 1986, le programme contient onze colloques qui portent en vrac sur le genre de la nouvelle après Maupassant, l’écriture de la mort, le roman-feuilleton et le roman populaire, la textologie, l’œuvre de Senghor, celle d’Edgar Morin, la philosophie éthique d’Emmanuel Levinas, les processus d’apprentissages selon les milieux culturels, la description dans les sciences sociales, la systémique et, enfin, la pensée du sujet. Dans l’intervalle, de nombreuses rencontres ayant eu lieu à Cerisy ont marqué l’histoire intellectuelle française de la période. C’est le cas en 1972 avec le colloque « Nietzsche aujourd’hui ? » dirigé par Maurice de Gandillac et Bernard Pautrat et où participent entre autres Karl Löwith, Pierre Klossowski, Michel Foucault, Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Jean-François Lyotard, Philippe Lacoue-Labarthe et Jean-Luc Nancy. On se souvient aussi, à Cerisy et au-delà, du colloque organisé la même année par Philippe Sollers autour d’Artaud et de Bataille, avec Roland Barthes, Pierre Guyotat, Denis Hollier, Jacques Henric, Julia Kristeva, Marcelin Pleynet, Guy Scarpetta, etc. Ou bien, l’année suivante, de « Changement de forme : Révolution, langage », dirigé par Jean-Pierre Faye et Jacques Roubaud, puis des colloques « Soljenitsyne », « Paulhan » ou « Gide ». En 1977, le colloque « Barthes », puis le colloque « Sartre » deux ans plus tard, marquent aussi des étapes importantes. Une première Décade sur Derrida a lieu en 1980, une autre sur Lyotard en 1982. Si toutes ces grandes Décades ont parfois été commentées par les témoins ou les chroniqueurs de la pensée française, d’autres ont marqué l’époque d’une manière plus discrète, sans doute parce qu’elles ne venaient pas de la philosophie ou de la littérature, domaines dominants pendant longtemps les rencontres de Pontigny puis de Cerisy. C’est le cas dans les sciences sociales, l’épistémologie et les sciences en particulier, qui sont aussi analysées par les auteurs de ce numéro.

En évoquant à grands traits cet inventaire très hétérogène des colloques ayant eu lieu à Cerisy de la fin des années 1960 au milieu des années 1980, on prend mieux la mesure de l’erreur qui consisterait à en proposer d’emblée une lecture idéologique. Plus largement, on ne saurait attribuer une signification politique à des idées littéraires, philosophiques ou savantes sans restituer au préalable le contexte pertinent au sein desquelles ces idées sont exprimées. C’est en oubliant parfois cette indication élémentaire de méthode que des jugements idéologiques sont rapidement établis. Rien n’est plus contraire pourtant à la démarche de l’histoire des intellectuels que de déduire, sans solution de continuité, des prises de position politique de prises de positions intellectuelles. Voilà pourquoi les auteurs de ce numéro ont pratiqué des coupes à l’intérieur de l’archive des colloques de Cerisy entre 1968 et 1986 ; ils ont suivi la logique des disciplines ou des ensembles de disciplines déjà reconnus mais sans pour autant négliger les dynamiques de recompositions et d’émergence de nouveaux savoirs pendant la période. Ainsi, loin de proposer une lecture surpolitisée des Décades et de certains de leurs contenus, ils approchent les situations intellectuelle et idéologique de Cerisy de manière inductive, par le bas, au plus près des prises de parole et des protagonistes.

Ils n’ignorent pas pour autant le milieu social et politique au sein duquel naviguent les principaux acteurs des colloques et de leur structuration. Des liens plus ou moins informels existent entre Cerisy et les revues Esprit, L’Homme et la société, Économie et Humanisme, Tel Quel, les Éditions 10/18 et les Éditions du Seuil, et aussi la CFDT, le PSU, le PS, etc. Un point commun de ces réseaux est l’éloignement vis-à-vis des intellectuels communistes pouvant aller jusqu’à l’anticommunisme. Le monde catholique progressiste est bien représenté dans ces réseaux. Mais, plus largement, c’est la « deuxième gauche » —  un terme diffusé pendant la période — qui forme le centre de gravité politique de Cerisy à cette époque, un noyau autour duquel s’adjoignent, suivant les colloques, quelques électrons libres plus proches de l’extrême gauche antistalinienne et quelques intellectuels conservateurs, les premiers disparaissant peu à peu à partir de la fin des années 1970 [17] . S’il fallait donc situer le monde de Cerisy des années 1968 à 1986 sur une échelle idéologique, il faudrait d’abord le rattacher aux prises de positions dites « non conformistes » qui ont également marqué l’histoire de Pontigny et qui rapprochent ces centres de rencontres intellectuelles de l’histoire des courants sociaux-libéraux de troisième voie [18] .

Idées et débats

L’étude des débats intellectuels des Décades de 1968 à 1986 offre cependant une image plus riche que celle-ci, tout en indiquant des inflexions dans les intérêts de ce microcosme. Laurent Martin montre par exemple que la centralité du domaine littéraire dans les Décades n’est guère entamée par la montée des colloques dans d’autres disciplines. Or ce domaine est un lieu où le discours avant-gardiste, révolutionnaire ou de rupture, avec les références théoriques qui l’accompagnent, est puissant pendant les années 1970. Laurent Martin repère cependant des tensions internes fortes dans les contributions des théoriciens de la littérature et des écrivains qui interviennent alors à Cerisy, entre diverses manières d’envisager le structuralisme, d’une part, et, d’autre part, entre la promotion d’une approche scientifique de la langue et de la littérature et la réaffirmation progressive du jugement de goût comme vecteur privilégié de la critique. Parallèlement, dans les années 1980, l’ambiance des colloques littéraires devient plus universitaire. Avec son étude des colloques qui  n’ont pas pu avoir lieu, François Chaubet confirme, lui aussi, le déclin des avant-gardes littéraires et théoriques dans les années 1970, ainsi que celui du marxisme.

En prenant pour point d’entrée l’autonomisation, dans le champ intellectuel français des années 1970, de la « théorie », littéraire ou philosophique, comme activité intellectuelle spécifique, François Cusset se demande si le nouveau rapport noué selon lui en Mai 1968 entre l’innovation théorique et l’espérance révolutionnaire se maintient à Cerisy. Ses observations soulignent des évolutions franches. À partir des lectures de Nietzsche exposées lors du colloque de 1972, Cusset met en scène deux manières de faire droit à la théorie : ou bien à travers le texte, ou bien à travers l’expérience. Il note ensuite, au tournant des années 1980, une re-territorialisation de la théorie vers un pan-textualisme qui tendrait à la dépolitiser. De même, remarque-t-il, dans certains colloques, des tendances « post-critiques » et « post-politiques » à partir du milieu des années 1970 et qui passeraient en particulier par une ré-évaluation « utilitariste » des sciences humaines et sociales ou par une approche anti-sociologique du politique. À côté de cela, Cerisy aurait aussi été le théâtre d’un tournant éthique et moral de la pensée française, empreint de pensée religieuse. Pour Cusset, le bilan est donc clair : Cerisy participe, « à l’insu de son plein gré », comme aurait dit Lacan, de la « révolution conservatrice » de la pensée française.

À partir d’une enquête sur le discours sociologique et philosophique à Cerisy, Jean-François Bert n’est pas loin de partager un constat semblable lorsqu’il montre comment l’humeur structuraliste dominante dans la première moitié des années 1970 a peu à peu cédé la place au « sujet » et à « l’acteur » comme opérateurs de l’histoire, créateurs de sens, capables de changer le cours du monde. C’est en suivant cette pente qu’il interprète la trajectoire intellectuelle d’Alain Touraine, dont les ouvrages insistent sur le rôle des « forces de production » contre les déterminismes issus des « rapports de production ». Le sociologue redéfinit dès lors, dans les années 1970, une nouvelle manière de pratiquer sa discipline avec des chercheurs visant à faire accoucher la parole des mouvements sociaux qu’ils étudient. Il propose aussi une nouvelle conception des mobilisations où domine l’idée d’une forme émergente de revendication à vocation universelle et consistant à devenir un « sujet » plutôt qu’un objet de l’histoire. La contribution de Maïa Fansten s’interroge aussi sur ce supposé « retour du sujet », mais en partant, quant à elle, du constat d’une présence interstitielle de la psychanalyse dans les colloques de Cerisy de la période. Elle montre ainsi que l’avant-garde lacanienne, qualifiée d’anti-humaniste par Ferry et Renaut, y apparaît peu. Et que la psychanalyse est conçue dans les Décades comme une approche critique plutôt que comme une conception générale du sujet. D’autres lieux existent, rue d’Ulm, à l’université de Vincennes, dans les sociétés analytiques, pour déployer plus largement le programme de recherche lacanien.

Laurent Jeanpierre complète ce tableau des sciences humaines et sociales à Cerisy en s’intéressant à la manière dont elles sont pensées dans divers colloques à un moment où leur place va croissante et où les Décades accueillent de nouvelles générations de chercheurs. Ici, l’enquête confirme le reflux des paradigmes structuralistes et marxistes qui étaient représentés dans le centre culturel normand dans les années 1950 et surtout 1960. Elle souligne aussi l’importance du questionnement critique sur le déterminisme pour redéfinir de nouvelles manières de faire des sciences sociales. Elle montre enfin que le discours épistémologique tenu majoritairement à Cerisy est certes anti-objectiviste, mais aussi que le « retour du sujet » dans certaines approches de sciences humaines et sociales n’est pas partagé par tous les intervenants du centre culturel international. En effet, autour d’Edgar Morin, d’Isabelle Stengers et surtout de Jean-Pierre Dupuy et de quelques autres, une vision constructionniste des sciences humaines est explorée, qui se tourne vers les pratiques et dénaturalise le social.

Mathieu Triclot poursuit cette interrogation épistémologique en étudiant l’image et le mode d’existence des sciences à Cerisy à partir de la fin des années 1970. Il rappelle que la place croissante de ces disciplines est due à l’influence sur l’organisation d’Édith Heurgon, qui a par ailleurs soutenu pendant la période une thèse de mathématiques appliquées à l’université d’Orsay, sous la direction de Robert Faure. Mathieu Triclot souligne à son tour l’importance des divisions internes de la pensée ceriséenne. D’un côté, c’est la recherche opérationnelle, dont Faure a été un pionnier en France, qui domine au début de la période. De l’autre côté, il est question de transferts de modèles formels entre biologie, physique et sciences sociales. Les colloques de Cerisy de 1968 à 1986, poursuit Mathieu Triclot, entretiennent ainsi un rapport ambivalent à la cybernétique et ils ont joué en France un rôle d’incubateur de la « seconde cybernétique [19]  ». Car, peu à peu, une distance vis-à-vis de la modélisation et de ses applications dans les sciences de l’ingénieur et de l’organisation s’exprime chez certains participants de ces colloques scientifiques, au profit d’une attention aux changements de formes, au hasard, à la récursivité. Parcourant des réseaux et des événements intellectuels proches, la contribution de Philippe Durance rend justice à la réflexion souterraine sur la prospective qui est conduite à Cerisy à la même époque, et parfois par les mêmes personnes, réflexion également intégrée aux rencontres normandes par Édith Heurgon plusieurs années après 1986, alors qu’elle a lancé à la RATP en 1981 une activité de prospective au sein de la Direction générale. Philippe Durance rappelle que des cellules de prospective ont été créées dans plusieurs ministères à partir du début des années 1960. Il montre comment Cerisy a participé souterrainement d’une ouverture progressive de la prospective française aux sciences sociales à travers la participation de Yves Barel ou les contacts avec la SEMA (Société d’économie et de mathématiques appliquées) dirigée par Jacques Lesourne depuis 1958.

Les apports de ces contributions sont nombreux. Toutes reconnaissent l’hétérogénéité interne des colloques de Cerisy entre 1968 et 1986. Ce constat vaut a fortiori pour le champ intellectuel français de la période et il suffit à lui seul pour invalider les hypothèses uniformes quant au basculement idéologique de ces années. Telle qu’elle se donne à voir à Cerisy, la pensée française des années 1970 est à la fois mouvante et divisée. Le reflux du marxisme, du structuralisme et, plus largement, de l’objectivisme, dans la théorie littéraire ou dans les sciences sociales, est constaté par presque tous les auteurs de ce numéro qui ne s’accordent cependant pas toujours sur la signification idéologique à lui donner. Car ce reflux ne donne pas lieu à l’expression d’une position intellectuelle ou idéologique unifiée ou même de positions homologues dans différents domaines. Sans que les colloques de Cerisy participent explicitement d’un discours sur Mai 68, les événements associés à cette date paraissent avoir ouvert à nouveau, chez les participants aux colloques normands, les questions de l’histoire, de l’agir et de l’autonomie. Cet intérêt peut prendre des formes traditionnelles à travers les problématiques du jugement de goût, de l’éthique et du sujet ; ou bien des formes nouvelles, à travers les réflexions sur la complexité, la contingence ou l’inévitable interférence du chercheur avec le monde qu’il étudie.

Mais la pensée qui s’exprime à Cerisy pendant la période reste clivée. Est-elle traversée par une « révolution conservatrice » ? Rien ne permet de l’affirmer unilatéralement car ce serait idéaliser les colloques des années 1960 ou du début des années 1970, qui contiennent de nombreuses approches académiques ou sans vocation critique. Cette pensée cériséenne a-t-elle alors accompagné, produit ou reflété une « révolution conservatrice » plus large dans le monde intellectuel français ? À ce sujet, les contributeurs notent que Cerisy contient des tendances communes à d’autres lieux de production intellectuelle, tout en affichant aussi son originalité. Celle-ci s’affirme surtout à partir du tournant des années 1980 à travers la mise en place d’une circulation des savoirs, des modèles et des catégories de pensée entre littérature, philosophie, sciences sociales et sciences appliquées.

« Lieu neutre » ?

On touche ici à ce qui représente peut-être la singularité la plus profonde des colloques de Cerisy : le fait qu’ils fonctionnent comme des « lieux neutres », au sens où des polarités opposées de la vie intellectuelle, de la recherche universitaire, ainsi que des tendances idéologiques divergentes, mais proches à un moment, trouvent à s’y rencontrer, de même que s’y fréquentent parfois en même temps des universitaires et des ingénieurs, des chercheurs tournés vers le monde de l’entreprise et des gestionnaires tournés vers le monde académique [20] . La distinction opérée entre ces deux positions d’intellectuels permet d’ailleurs de saisir une partie de la signification politique des clivages théoriques que les auteurs de ce numéro ont presque toujours observés, soit au cours de la période, soit dans chacun des colloques même. De plus en plus distinctement à partir la fin des années 1970, deux lignes intellectuelles sont en effet confrontées l’une à l’autre à Cerisy, qui participent pourtant toutes deux d’une vaste culture politique de « deuxième gauche », centre de gravité idéologique des rencontres au moins jusqu’en 1981. En simplifiant, il est possible d’affirmer qu’après 1968 un premier camp défend plutôt l’autogestion et l’auto-organisation dans plusieurs secteurs de la société. Le mot d’ordre du second camp n’est pas sans rappeler celui de personnalités d’avant-guerre présentes à Pontigny, comme Jean Coutrot ou Auguste Detoeuf, qui défendaient leurs projets de rationalisation de l’entreprise, de l’administration et de l’économie française et un rapprochement des cadres, des ingénieurs ou des patrons avec les ouvriers et les syndicats [21] .

Derrière ces deux manières d’être de « deuxième gauche » à Cerisy à cette période, ce sont aussi deux types de rapports au savoir et au pouvoir qui se rencontrent et s’articulent, même lorsqu’ils s’opposent : l’un à tendance « technocratique », et l’autre au discours plus « démocratique » ; le premier accordant une place de direction de la société aux élites intellectuelles ou expertes, le second appelant à l’auto-organisation et à l’extension des sphères de décision collective autonomes. Le premier camp prend pour acquis l’apport des sciences à la décision et le second camp est plus sceptique vis-à-vis du rationalisme modernisateur qui a dominé le pays après la guerre. Ceux qui envisagent Mai 1981 comme un coup d’arrêt pour les idées exprimées dans le sillage de Mai 1968 rangeront dès lors les colloques de Cerisy de ces années-là sous l’étendard plus général d’une « révolution conservatrice ». Mais ceux qui envisagent Mai 1981 comme un aboutissement de Mai 68 penseront le contraire. Or pour les auteurs de ce numéro, ces deux récits opposés dissimulent des clivages qui sont plus pertinents pour saisir la dynamique de l’histoire intellectuelle et politique du temps présent.

L’étude des colloques de Cerisy entre 1968 et 1986 montre en effet que cette conjoncture ne saurait se résumer au glissement idéologique des intellectuels des idées « révolutionnaires » vers les idées « réformistes » ou bien de la « gauche » vers la « droite » [22] . L’histoire des années 1970-1980 n’est pas seulement celle d’une conquête de l’espace public par les néo-libéraux ou les conservateurs ni seulement celle de l’apostasie des penseurs critiques ou révolutionnaires. Plus déterminants pour le changement de centre de gravité politique du champ intellectuel français ont été les divisions et les transferts de positions à l’intérieur de la « gauche » socialiste, en particulier de la « deuxième gauche », qui apparaît comme une plaque tournante idéologique de la période. Un autre résultat de notre enquête conduit à relativiser la place du mécanisme d’intégration sociale des marginaux pour rendre compte de la modération progressive des intellectuels qui avaient d’abord été fidèles à l’esprit de Mai 68. Les changements thématiques visibles à Cerisy entre 1968 et 1986 sont également imputables à un renouvellement générationnel des têtes de réseaux intellectuels invités. On peut penser que ce qui est vérifié pour ce cas devrait l’être aussi dans d’autres milieux intellectuels de la période. Enfin, l’étude des colloques de Cerisy entre 1968 et 1986 incite à porter une plus grande attention, dans les travaux historiques futurs, à l’évolution des savoirs plutôt qu’à celle des seules idées politiques. On peut faire l’hypothèse qu’une partie des transformations idéologiques de la période doive être rapportée à la légitimité croissante des sciences humaines et sociales dans le champ intellectuel français de la période — tendance que Cerisy reflète aussi. Plusieurs divisions politiques entre intellectuels des années 1968 à 1986 pourraient dès lors s’expliquer en fonction de leur proximité respective au pôle littéraire ou au pôle scientifique du monde des sciences sociales.

De nombreuses recherches restent donc à effectuer au sujet de l’histoire intellectuelle de Cerisy pendant, avant et après la période étudiée ici. Les archives autorisent par exemple des prosopographies des participants et des publics des colloques, des analyses de réseaux à partir des participations et des correspondances. Une meilleure compréhension des processus de sélection des colloques, de même qu’une analyse de leur économie, seraient aussi utiles pour mieux saisir les contraintes spécifiques pesant sur la production de ce type de rencontres intellectuelles. L’exploration plus approfondie des « colloques fantômes » pourrait enfin fournir une base pour des exercices stimulants d’histoire intellectuelle contrefactuelle. Il faudrait aussi comparer l’histoire de Cerisy avec celle d’autres institutions intellectuelles situées en dehors de l’université française pendant la période, comme le Centre expérimental de Vincennes ou le Collège international de Philosophie. L’enquête conduite ici ne conteste pas que la pensée française ait changé de lexique et déplacé son centre de gravité idéologique vers une plus grande modération entre les années 1960 et les années 1980. Mais une fois reconnu, ce déplacement cache d’autres dynamiques intellectuelles plus profondes, qui restent à analyser car nous en sommes au moins autant, mais sans toujours le savoir, les héritiers.

Pour citer cet article : Laurent Jeanpierre et Laurent Martin, « 1968-1986 : la "révolution conservatrice" de la pensée française à l’épreuve des rencontres de Cerisy », Histoire@Politique. Politique, culture, société, n° 20, mai-août 2013 [en ligne, www.histoire-politique.fr]